ヴィクトール・エミール・フランクル(Viktor Emil Frankl)

フランクルの画像

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フランクル

ヴィクトール・エミール・フランクル(Viktor Emil Frankl 1905〜1997)ロゴセラピーの創始者。オーストリア出身の精神科医、心理学者。世界三大心理学者(フロイト、ユング、アドラー)につぐ「第4の巨頭」。第2次世界大戦中のナチス強制収容所から生還する。その体験を記した『夜と霧』は世界的ベストラーとなる。「生きる意味」を探求するロゴセラピーという独自の心理学を確立し、世界に大きな影響を与えた。享年92歳。著書:『夜と霧』(みすず書房)『それでも人生にイエスと言う』(春秋社)『意味による癒し』(春秋社)ほか。

フランクルはアドラーに破門された。

20世紀最大の悲劇といったら…?

第2次世界対戦中にナチスが行ったユダヤ人の大量虐殺。

そう答える人は、決して少なくありません。

アウシュビッツに代表されるユダヤ人強制収容所をナチスはつくり、虫けらのように人間を殺していきました。そんな地獄の惨劇を生き延びた心理学者が、ここでとりあげるV・E・フランクルです。

その体験を冷静な筆致で記述した『夜と霧』(英題『Man’s Search For Meaning』)は、1946年に出版されると世界的ベストセラーになりました。フランクル心理学を知る上で貴重であることは言うまでもなく、強制収容所で何があったのかを知るノンフィクション作品として、歴史的価値の高い書でもあります。今も世界で読み継がれています。

『夜と霧』(春秋社)
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フランクルは、オーストリアの首都ウィーンに生まれます。オーストリアと言えば心理学の巨頭フロイトとアドラーの生地ですね。心理学に興味を持った高校生のフランクルは、フロイトと手紙でやり取りしています。

フロイトを学ぶと、次にフランクルは、アドラー心理学に傾倒していきます。そしてアドラーが設立した「個人心理学協会」の主要メンバーとして活躍するようになります。

でも、フランクルはやがてアドラーの考えに疑問を持つようになります。アドラーは、かつてフロイトの意見に異を唱えましたが、今度は、自分が異を唱えられる番になるのです。

フランクルは、自伝に書いています。カフェで会った時、アドラーに無視されたと…。そして最終的にフランクルは、アドラーから破門されてしまうのです。1927年、アドラーがつくった「個人心理学協会」をフランクルは離脱することになります。

歴史は繰り返されました…。

アドラーがフロイトと袂を分かち、独自の心理学(個人心理学)を確立したように、フランクルもアドラーから離れ、「ロゴ・セラピー」という彼オリジナルの心理学を深め、世界へ広めていくことになります。


意味への意志(will to meaning)

フロイトが「快楽への意志」で、アドラーが「優越への意志」ならば、フンラクルは「意味への意志」(will to meaning)という考え方を提唱し、その独自性を打ち出しました。

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まっつん

「意味への意志」とは、「生きる意味」を求める人間の強いこころの働きです。フランクルは、「生きる意味」を満たすことが「生きる力」になると考えました。「どんな人のどんな人生にも、意味がある」という彼のメッセージは、心理学の範疇を超えて、「人生論」「人生哲学」として、今も悩める人を救い続けています。

仕事でひどい失敗をしたり、家庭や職場での人間関係がうまくいかなくなったり、そんな嫌なことが続くと、「何やってるんだろう」と、人は虚しさを感じます。それが長引き、何をやっても、うまくいかないような状態に落ち込んでしまうと、「こんな人生に意味があるのか」と、あまりの虚しさからつぶやき、自分に問いかけることがあります。

「生きる意味があるか」と自分に問いかけても、「生きる意味」を問いかけるような精神状態では、恐らく、その答えは、悲観的なものになるでしょう。

そこで、フランクルは「生きる意味」に苦しむ人に、こう言います。

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フランクル

人生に「生きる意味」があるかないかと、問うことはない。人間は、人生の意味を問う存在ではなく、人生からその意味を問われている存在なんだ。だから、人生から差し出された問いに、ひたすら答えていけばいい。そうすれば、「生きる意味」は自ずから満たされていくのだ。

ここにコペルニクス的転回があります。

人が「生きる意味」を「問う」のではなく、
人は「生きる意味」を「問われている」。

フランクルは精神科医として、「生きる意味」に苦しむ人たちと向き合った時、また、講演で多くの人を前にして、この「人が問う」のではなく「人は問わている」という人生に対する見方を180度変える考え方を説きました。その思考法を知っただけで、生きる苦しみが軽くなった人たちが、たくさんいました。

そして、「生きる意味」を満たすための3つのヒントをフランクルは私たちに遺しました。それが次の3つです。

フランクル心理学 3つの価値
  1. 「創造価値」(何かを創り出すことで満たされる価値)
  2. 「体験価値」(何かを体験することで満たされる価値)
  3. 「態度価値」(自身のとる態度によって満たされる価値)

それでは、ここから、フランクル心理学の3つの価値について、順番に説明をしていきます。


創造価値。

創造価値とは、何らかの「行い」を通して実現される価値のことです。

もし、何か仕事をしているのであれば、その仕事をとおして、人はこの世界に価値を生み出しています。

営業マンが顧客と商談し、経理マンが財務資料を整理し、研究者が実験を繰り返し、教師が生徒と会話し、母親が授乳したりおむつを替えたり…、人は、さまざまな自分に与えられた仕事を通して価値を創造します。

「仕事の大小」ではなく、「感謝される、されない」でもなく、「必要とされているから仕事は存在している」のであり、その必要性が、自分のする仕事そのものに価値があることを証明しています。

洋服屋で働く青年の嘆き

アドラーの膝下を去った後、1929年、フランクルは抑うつ状態にある青年たちの相談にのる「青年相談所」を設立します。この相談所は、匿名での申し込みができるようにしました。好評を博し、後に、ヨーロッパの6都市に設立されることになります。

次のエピソードは、『夜と霧』にならぶフランクルの名著『それでも人生にイエスと言う』(春秋社)に掲載されているものです。

『それでも人生にイエスと言う』(春秋社)
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ある日、洋服屋の店員である青年がフランクルのもとを訪れました。「生きる意味がない」ということで話し合いになりました。青年はこう言います。

洋服屋の青年

「あなたはなんとでもいえますよ。あなたは現に、相談所を創設されたし、人々を手助けしたり、立ち直らせたりしている。でも、私はといえば……。私をどういう人間だとお思いですか。私の職業をなんだとお思いですか。一介の洋服屋の店員ですよ。私はどうしたらいいんですか。私は、どうすれば人生を意味のあるものにできるんですか。」

本には「議論しました」としか書いてませんが、青年はかなり興奮して怒っているような感じですね。自分の仕事に誇りを持てない青年からすると、アドラーに「生きる意味はある」と言われても、納得できるものではなかったのでしょう。なぜなら、アドラーは「青年相談所」という社会的に意義ある大きな仕事をすでにしている人ですし、また、そのことで上から目線で言われているように感じたからではないでしょうか。

青年の問いに対して、フランクルは、こう書いています。

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フランクル

「この男が忘れていたのは、なにをして暮らしているか、どんな職業についているかは結局どうでもよいことで、むしろ重要なことは、自分の持ち場、自分の活動範囲においてどれほど最善を尽くしているかだけだということです。
活動範囲の大きさは大切ではありません。大切なのは、その活動範囲において最善を尽くしているか、生活がどれだけ「まっとうされて」いるかだけなのです。」

この考え方を聞き、青年がどう反応したかについて、本には書かれていません。納得したのか、納得しなかったのか、知りたいところです。

でも、フランクルの言うことは、私たちの仕事に対する考え方、仕事に「のぞむ姿勢」について、とても大切なことを言っていますよね。

名の通った大企業に就職し大きな仕事をしていても、手抜きをしたり、全力を尽くすことから逃げるような働き方では、「生きる意味」を満たすことが難しくなります。反対に、名も知らぬ小さな会社で働いていても、自分が与えられた仕事に最善を尽くし、納得できていれば、そちらのほうが「生きる意味」は満たされ、より高い「創造価値」を世界に創りだしていることになるのです。

自分の行うことに、常に「最善」を尽くすことができれば、どんな時でも、この世界に何らかの「価値」を差し出していることになり、「価値を創造」していることになります。それはとても「意味」のあることです。

これが「創造価値」です。


体験価値。

創造価値が、何らかの「行い」を通して、世界に「差し出す」価値であれば、体験価値は、人生での体験を通して、この世界から「受け取る」価値のことです。

創造価値=世界へ価値を「差し出す」。
体験価値=世界から価値を「受け取る」。

人生で「生きる意味」を満たすのは、仕事だけではありませんね。

フランクルを訪れた洋服屋の青年のように、例え、自分の仕事に価値が感じられなくても、自然や芸術など、価値を見い出せるものは、この世界に自分の人生に、たくさんあります。

山登りの好きな人が山頂にたどり着き、快晴の空のもと昇りくる太陽を眺める。大好きなミュージシャンのコンサートに出かけ、会場の観客と共に大合唱し音楽に酔いしれる。スポーツや武道などで、絶対に勝てないと言われた格上の相手に勝利し、仲間と共にに抱き合い喜ぶ。

そんな至高の瞬間に、「この人生は意味ありますか?」と尋ねられたら、その人たちは何と答えるでしょう。きっと、「この瞬間を体験するだけでも、生きている意味がある」と、「生きる意味」を肯定する答えが返ってくるでしょう。

それは体験によって得られた「価値」であり「意味」です。

「愛」という「体験価値」

体験価値には、「愛」もあります。

片想いをだった人に「つきあってください」と告白し、相手も実は好きでいてくれて、恋が実った瞬間はどうでしょう。そして、好きな人とベンチに座り肩を寄せ合い夕陽を眺める。互いに見つめ合う。そんな時、なんとも言えない喜びが体を満たすでしょう。

愛は、至高の体験となり、人生に深い意味をもたらします。

「他人」という「体験価値」

自分の命をかえりみない「無私の精神」をもった人に接した時も、そうです。

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まっつん

自然災害の多い日本では、災害が発生するたびに、自分を後回しにして「人のために」懸命に尽くす人がいまよね。神戸、東日本、熊本で起きた大震災の記憶をたどれば、「無私の人々」の存在を確信するのは、とてもたやすいです。

フランクルは 『それでも人生にイエスと言う』 で、こう書いています。

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フランクル

「命をささげるような人たちがいるうちは、この世の中もひどくないのです。この世の中にそういう人たちがいるうちは生きる意味があるのです」

上の写真は、2013年7月22日の南浦和駅です。列車とホームの間に挟まれた女性を助けようと、その場にいた人たちがみんなで力をあわせて、電車を傾けました。電車の車両は一車両で約32トン。報道によれば、女性は無事に助け出され、病院に運ばれましたが、ほとんど怪我はなかったそうです。

この出来事に海外のメディアも反応し、アメリカとイギリスではニュースで取り上げられました。

こうした「人の善意」の事実を知ると、いろいろ社会は不条理だけど、「まだまだ世の中捨てたもんじゃ無い」って思えますよね。「捨てたもんじゃ無い」ってことは、「生きる意味」があるってことです。

私たちは自分自身が何かを体験することで、この世界から「価値」を受け取ることができます。また、他者の体験を知ることによっても、この世界から「価値」を受け取り、そこに「生きる意味」を見い出すのです。

これが「体験価値」です。


態度価値。

フランクルはナチスの強制収容所に入っていました。

ナチス親衛隊の監視兵から日常的に暴力を受けていました。収容所では、飢餓や病気によって、人が次から次へと人が死んでいきました。自殺する人も後を絶ちません。「生きる意味」など、微塵も感じられないような地獄の地です。

フランクルが解放時に収容されていたダッハウ強制収容所の正面玄関

そんな最低最悪の状況にあっても、天使のごとくふるまう模範的な人間がいた、とフランクルは言います。そして、その数は少なくなかった、と…。自分の食事を他人に分け与え、凍える夜に自分のシーツを病人にかけるような「天使のふるまい」何度も目にしたというのです。

フランクルが目撃したことは、それまで学んできた心理学とは違うものでした。「自分の置かれた環境が最悪のものになれば、人間は道徳を失い、最悪の行為を行うことになる」。そう学んだのです。でも、どんなに自分の生きる環境が悪化したとしても、人としての人格の高さ、その美しい態度を崩さない人が、確かにいたのです。

そこで、フランクルは『それでも人生にイエスと言う』(p37)で、こう書いています。

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フランクル

「私たちはさまざまなやりかたで、人生を意味のあるものにできます。活動することによって、また愛することによって、そして最後に苦悩することによってです。

苦悩することによってというのは、たとえ、さまざまな人生の可能性が制約を受け、行動と愛によって価値を実現することができなくなっても、そうした制約に対してどのような態度をとり、どうふるまうか、そうした制約をうけた苦悩をどう引き受けるか、こうしたすべての点で、価値を実現することがまだできるからです。」

例えば、病を背負い長い間、病院のベッドに伏せる人がいたとします。自分で何かを行う「創造価値」は作りだせず、世界から喜びや感動を受け取る「体験価値」も難しくなってしまった。

でも、その人が病を克服しようと必死に生きようとしているならば、その姿、その態度は、それを見た人々に「生きる勇気」や「人生の意味を考える機会」を与えるでしょう。

つまり、その人が苦悩から逃げず、むしろそれを引き受け、その時とる態度によって人生の意味を満たすことできるのです。

希望を見出せない時でも、「とる態度」によって誰かを感化することができ、そこに意味が生まれる。強制収容所で「天使のふるまい」をした善人たちは、その「とる態度」によって、フランクルに感銘を与えました。その結果、『夜と霧』の文章となり、それは世界に広まり、時を超えて今を生きる世界中の人々に勇気を与えつづけています。

人のとる態度、ふるまいによって、価値が生まれ、意味をなす。

これが態度価値です。


「ホモ・パティエンス」(苦悩する存在)

「ホモ・サピエンス」という言葉を聞いたことがあると思います。「ホモ」は人間であり、「サピエスンス」はラテン語で「賢い」を意味します。他の動物に比べて「賢い」という点に人間の本質がある。そこで、人間の種の学名が「ホモ・サピエンス」となっています。

フランクルは、「ホモ・パティエンス」(苦悩する存在)という概念を提唱しました。人間の本質を「苦悩すること」としたのです。

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まっつん

人間以外の動物は、「自分の人生に生きる意味があるのか、ないのか」なんて、苦悩することはありませんね。人は、高度な思考力をもったがゆえに、思い悩み、苦しみます。

でも、苦しむだけではありません。その苦しみを通して、人は、人間性を高め成長していくことができます。むしろ、苦悩があるからこそ、人は悩みを克服しようと努力し、よりよい人間になれるのだといえます。

フランクル心理学の3つの価値、「創造価値」「体験価値」「態度価値」は、人に与えられた「苦悩」によって、より輝きをまします。

フランクルが地獄の強制収容所で、むしろ、その人間性を高めたように、私たちも苦難に負けない心を本質的にもっています。

「苦悩」したことは、決して無駄にならず、未来の財産になります。

ですから、どんな時にも人生に「意味」はあります。だから、私たちは、人生から「問われる存在」として、生きる責任を果たしつづけていくのです。

それでは最後に、僭越ながら、「まっつん」こと私がフランクル心理学をベースにして書いた物語『君が生きる意味』(ダイヤモンド社)から、言葉を引用して終わりにしたいと思います。フランクル心理学のエッセンスをまとめた一文です。

『君が生きる意味』(ダイヤモンド社)

『君が生きる意味』(ダイヤモンド社)
著:松山淳 解説:諸富祥彦
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フランクル心理学

意味はこの世界に満ちあふれている。

いついかなる時でも、

どんな状況にあっても生きる意味はある。

生きる意味があるか無いかと問う必要はない。

我々は問われている。

その問いかけにひたすら答えていけばいい。

答えていけば生きる意味は発見され、

生は必ず意味で満たされる。

だから、どんな時でも我が生にイエスと言おう。

(文:まっつん)


【フランクル関連で、他サイトに「まっつん」が書いた記事です】ご参考までに!

参考 フランクルの「生いたち」から、その人生心理カウンセラーまっつん(松山淳) 参考 『君が生きる意味』(ダイヤモンド社)紹介ページ心理カウンセラーまっつん(松山淳)